Cdnflag La Redvista Electrónica de Cultura Latinoamericana en Canadá
Los Tesoros Culturales del Mundo Hispanohablante
Núm. 62 - Culturas Vivas, Culturas Originarias
Publicación de diciembre, 2001.
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Culturas Vivas: Marco Conceptual del Estudio de la Cultura 2

  Ensayo por Mario Ramirez   (version pdf)

Entidad Social

Es, en su sentido individual, el sujeto interactuante con otros sujetos. En el sentido colectivo, es el grupo de individuos que interactúan con otro grupo de individuos. Ese doble sentido permite concebir a una entidad social como el sujeto que realiza acciones y que se expresa en el terreno social. De igual manera el discernir entidades sociales dentro de otras entidades, ayuda a perfilar límites de proyectos, en base a las posibilidades del colectivo o proyecto kultural a impulsar. Definir tales límites le da sentido y rumbo, aún cuando se prevea el impulsar proselitismos mas allá de la entidad social en la que se trabaja. Plantear políticamente el térrnino "comunidad", como sustitutivo de "entidad social", resulta válido desde el enfoque de una reivindicación que abarca a una demarcación política o geográfica. Por ejemplo aquellos que pretendan abarcar la entidad social demarcada por la edad de la población de un estado entre los 12 a 24 años, o sea jóvenes de un estado, podrían iniciar estratégicamente su trabajo con la entidad social demarcada por la edad - los 12 a 24 años -, en el estado equis, pero también limitados a su capacidad, por ejemplo, pudieran plantearse iniciar sus trabajos en alguna colonia y posteriormente otra, dentro de los limites de la edad generacional, hasta abarcar el estado mediante el aumento de recursos, humanos, materiales y politicos.

Memorias
Son de tres tipos: genética, individual y colectiva.

La memoria genetica es la memoria biológica que le dá a la kultura, de la que forma parte, el caracter social de raza, las potencialidades de resistencia al medio ambiente o los usos y costumbres condicionados por las adaptaciones genéticas relacionadas con la interacción hombre-ambiente, u hombre-kultura-ambiente. Por ejemplo los ojos rasgados de los esquimales y su tendencia a engordar como la facilidad que tienen para vivir entre el hielo blanco enceguecedor para otro cualquiera sin lentes y para protegerse del frío. Dividida en el fenotipo y el genotipo, resulta el fenotipo el que da las cualidades más directamente relacionadas con la raza y siendo el genotipo el que, con menos diferencias evidentes, nos define como especie. Tambien determina el aspecto de los satisfactores psicológicos derivados de la pertenencia o no a una kultura.
Hasta ahora, la memoria genética de una kultura, era parte de los pretextos de una kultura imperial para someter a otra, bajo la negación de su naturaleza humana, como en el caso de los documentos de la época colonial en México, donde se negaba la posesión de un alma trascendente a los nativos de la recién descubierta América, con lo cual justificaban el maltrato y el racismo emprendido en contra de las Primeras Naciones Indias. O las descripciones del rey de los hombres mono en el Ramayana -otra kultura diferente a la del rey hindú Rama que, aunque versión literaria, se traducía adecuadamente las nociones de castas bramánicas racistas de la India-.
Mas contemporáneo, son los conflictos provocados por la ingeniería genética y la posibilidad de emprender el genocidio kultural mediante las vías de la manipulación genética, de tal forma que se podrian desaparecer razas completas de una generación a otra. No sólo el peligro esbozado por los virus del Sida y el Ébola, que, algunos acusan, son resultado de mutaciones genéticas provocadas, sino la hecatombe real de gobiemos racistas o grupos con el poder suficiente para impulsar proyectos de aniquilación racial o kultural a través de armas bactereológicas. Para ello cabe impulsar iniciativas de control en la manipulación genética y obligar a los gobiemos del mundo a declarar como parte del patrimonio kultural de la humanidad, las secuencias geneticas de las distintas razas y las especies vivientes que habitan en el planeta. Ya se presentó un antecedente de intento de control genético humano con objetivos comerciales con Reid Adler y J. Craig Venter del Instituto Nacional de Salud de Estados Unidos que quisieron patentar, para su provecho, trescientas cuarenta y siete secuencias de ADN en 1991 y dos mil trescientas sesenta y cinco secuencias de ADN cerebral, tiempo después. Aún cuando sea válido emprender la manipulación genética con fines a erradicar enfermedades, dolor y miseria, es preciso atender hacia el respeto a las memorias genéticas de todos los seres vivientes del planeta.
Para los usos kulturales, la memoria genética toma cuenta de las características raciales y potencialidades físicas, que no debieran ser pretexto para el sometimiento. Por otro lado, las campañas sistemáticas de "planificacion familiar", son emprendidas teniendo como "población objetivo" a las comunidades racialmente indígenas. Los y las modelos que aparecen en los comerciales de campañas de "planificacion familiar", son racialmente indígenas. Esa es otra forma de sometimiento al tratar de liquidar la memoria genética con fenotipos y genotipos indígenas, conformando el genocidio sistemático. El enfrentamiento entre memorias genéticas, buscando, la de mayor poder, la aniquilación de la otra mediante una guerra de baja intensidad.
Hay quienes acusan a los indígenas y sus movimientos reivindicadores, tanto como las entidades sociales negras de EU o de África, como "racistas". Esto sólo demuestra que quien esto afirma, no tiene el mas mínimo argumento para lo insostenible, pues quien defiende mentiras, tenderá a torcer la realidad hasta argumentar con otras mentiras como la de acusar de "racismo" a las víctimas reales de la opresión racial.

La memoria individual es el cúmulo de experiencias, conocimientos, ritos, costumbres, tradiciones, usos, leyes no escritas y mitos que conforman la memoria de los individuos. Dependiendo de la kultura, esta memoria tiene influencia o no en la misma. Por ejemplo, la memoria individual de un obrero común, dentro de nuestra sociedad, es menos determinante para la kultura sectorial obrera que la de un líder sindical, por las condicionantes que la determinan. En el mismo sentido, la memoria individual de un anciano indígena con cargo de mayordomo u otras jerarquías superiores en una kultura indígena es necesariamente importante si la kultura mantiene la tradición de respeto a los ancianos y su experiencia.
En nuestras sociedades citadinas, la memoria individual es tal vez lo más cercano a lo non plus ultra en "cultura". Una persona es más o menos "culta" dependiendo de tal memoria individual. Aún cuando la informacion sea inútil, insulsa o que no sea derivada, o lleve hacia, una calidad de vida superior. En tal sentido, habría que diferenciar la información viva de la información muerta. Puede resulta más "culto" un compact disk con 600 MB llenos de conocimientos enciclopédicos, sin nadie que los use, a Laot-sé y el Tao-te-king con toda la influencia sobre las kulturas orientales. La informacion viva es la que puede ser utilizada para otras áreas de la misma kultura, como actualizaciones de la cosmogonía, reivindicaciones de la misma memoria o compendios en las memorias colectivas. Ahora bien, la memoria de los ancianos en cualquier sociedad es de gran valor a la hora de cronicar el pasado sin registro, que nos permita entender el presente - cosmogonía -, y así proyectar de la mejor manera el futuro. También lo es a la hora de compendiar los mitos, leyendas, rituales, código moral, leyes no escritas, formas personales de religión, cuentos, narrativa oral, chistes, dichos, medicina tradicional, personajes parentales - que junto con algunas formas personales de religión llegan a formar el panteón de una kultura -, cocina tradicional y todos los conocimientos heredados - memoria colectiva dentro de la memoria individual -. Cabe senalar que es necesario el entrecruzamiento con otras versiones de memoria individual para concretar una version adecuada de memoria colectiva.

La memoria colectiva es el total de experiencias, conocimientos, ritos, tradiciones, usos, costumbres, leyes no escritas y mitos que sustentan a una kultura. Su importancia es capital para la kultura, en el mismo nivel que las otras memorias, pues la memoria colectiva nace del consenso de todas las memorias geneticas e individuales que conforman a esa kultura. Se expresa directamente en instituciones de memoria colectiva como los dedicados a las leyes, el conocimiento, liturgias, medios de comunicación, fechas especiales, personalidades parentales, etc. Son, de igual manera, la memoria de las expresiones del pasado. El panteón de una memoria colectiva, dentro de una kultura determinada, se forma de las figuras parentales, de los mitos, de los personajes característicos que se fijan en la memoria dado su nivel de escándalo o gracia, de las simbolizaciones de las potencias naturales o de los símbolos religiosos. El panteón cumple la función dentro de la kultura, de generar ejemplos a seguir, explicaciones antiguas de elementos del mundo y elementos de sublimación de la realidad para hacerla menos incontrolada, más asequible. Cuando un chamán convoca poderes de la naturaleza, vigentes en su cosmogonía a través del panteón en su memoria, ejecuta ritos que exorcizarán los miedos de una colectividad que comparte los mismos lenguajes, símbolos y panteones. Así logrará convocar el símbolo del poder natural del valor - resultado de la eliminación del miedo - y cambiará las condiciones subjetivas a favor de la comunidad, ya con jóvenes sin miedo a enfrentarse incluso a bestias o fenómenos naturales. La realidad se volverá así más asequible, más controlada por el poder del hombre.
Cabe llamar la atención acerca de que las nociones de la memoria varían de una kultura a otra y de ahí que sea necesario tomarlas en cuenta. Para los eurocentristas es importante la exactitud del registro de la memoria colectiva, pues de ahí determina el valor de veracidad. En las kulturas indígenas del continente, así como en diversas kulturas orientales, la memoria colectiva se registra en cada una de las memorias individuales logrando asi un registro vivo, actuante, directamente relacionado con el pasado pero también con la cualidad de un registro creativo de la memoria compartida, pues al volver a plantearse tal memoria pierde en veracidad pero gana en actualización y viveza. Se concibe entonces una memoria creativa frente a una memoria exacta que no permite actualizaciones y que a la larga, finalmente es sujeto de interpretaciones relativas que muchas veces rompen el sentido de la veracidad pretendida. Por ejemplo en el estudio de escritos en español antiguo fáciJmente pueden interpretarse en otros sentidos diferentes al que el autor pretendía, dado el tiempo que ha pasado desde el registro y dados los referenciales del intérprete. El proceso social que se genera a partir del conocimiento de las memorias de la kultura origen del pensador kultural, es un proceso de autognosis o autoconocimiento, que le dará a una kultura mensurabilidad en cuanto a sus capacidades, limitaciones, esperanzas, motivaciones y en fin todo aquello que necesite para enfrentar situaciones cambiantes en su contexto. Así lo entienden los líderes de comunidades indígenas como el líder Mohawk que afirmaba acerca del pasado, en el "Documento Rojo", emitido por la Segunda Conferencia International de Tratados Indios, reunida en Yankton Lakota, junio de 1976:
"Uno de los mas importantes caminos que estamos tratando de pavimentar para nuestro futuro es el camino que conduce de vuelta a nuestro pasado, porque en el pasado nuestra vida fue muy religiosa, una vida sagrada".
Cosmogonía
Resulta del caudal de las memorias, junto con la Utopia, que, sumado a la nueva información, se actualiza desde la interactividad con el contexto y le da a la kultura una forma colectivizada de ver y entender a su entomo. De ahí se desprende parte del trato y la relación con otras kulturas o con su medio ambiente. Por ejemplo la industrialización se ve de manera diferente desde una kultura indígena, que una kultura urbana, pues la indígena, dado que sus memorias le dicen que el hombre tiene que lograr la armonía con la naturaleza, la verá como el inicio, si es descontrolada, de la depredación del entorno, entonces la industrialización, y las fábricas en particular, se colocarán en su cosmogonía como fuente de depredación. De la misma forma, si se convoca al principio comunitario de las kulturas indígenas, la misma verá tal proceso como el inicio de la acumulación de riquezas, algo totalmente ajeno a la cosmogonía indígena, tal como se desprende de las "Conclusiones del Parlamento Indio Americano del Cono Sur", realizado en San Bernardino, Paraguay en 1974 al afirmar:
"Que debemos evitar en la medida de nuestras posibilidades el surgimiento y/o crecimiento de clases sociales en el seno de toda comunidad indigena, que lleve a la division de nuestros hermanos por intereses economicos".
La kultura urbana probablemente la verá como fuente de empleo, pues no hay entre su cosmogonía la memoria que le llame la atención acerca de la depredación de la naturaleza, a menos que se sea parte de una reciente emigración, como la dada en la zona metropolitana del Distrito Federal, capital de México, donde se va desde el desarraigo hasta el compromiso comunitario, lo cual genera una confusión kultural en la primer generación emigrada pero que va consolidando un carácter homogéneo en la siguiente generación, desde la memoria común de la reciente emigración. La primer generación emigrada no tendrá probablemente una posición consensada, en cambio la siguiente generación, ya nacida en tal entomo, al compartir la mínima memoria de ser hijos de una comunidad recientemente emigrada y una formación generacional muy similar, tendrán una opinión más consensada en torno a la nueva fábrica, ya sea de aceptación, negación o indiferencia.
La cosmogonia tiene el sentido de conocimiento actual, visión del mundo y memoria activa. Resulta importante un adecuado flujo de información, así como la memoria no mutilada y una utopía decidida y clara. La memoria y la utopía alimentan a la cosmogonía bajo la definición de vigencia. En tal sentido habrá una parte de la memoria que tenga en su momento vigencia, lo cual no invalida las otras partes de la memoria que en tal preciso momento no la tengan, dados los fenómenos de interacción con el contexto y los elementos internos. La utopía mantendrá su carácter vigente de manera constante, dado que la entidad social siempre buscará darle realidad, no importando las condiciones del contexto. Solo si la utopía no requiere de una situation especifica del contexto se concretará sin mucho problema.
El análisis separado de la cosmogonía aunque resulta del analisis previo de la memoria, utopía y flujo de información garantiza una versión adecuada de la kultura. La actualidad de la cosmogonía, el hecho de darse en la simultaneidad del presente, le da una relación más directa con la identidad y a su vez con la acción y la expresión de una kultura.
Nuevamente es de gran importancia señalar la necesidad de un flujo actualizado de información, pues esto le dará eficiencia a la cosmogonía y capacidad a la acción y expresión de la kultura. Así como se necesita buscar legjslaciones en torno al derecho, respeto y sistematización de las memorias, es necesario legislar en cuanto al derecho a una información veraz y oportuna, como parte de los derechos kulturales del hombre. El proceso que se genera socialmente en la concepción de la cosmogonía de una kultura es la cognosis o conocimiento, que implica en la cosmogonía a la totalidad del entorno de forma específica, a sí mismo y a las espectativas.
Utopía
Aunque significa literalmente "sin lugar", el término lo utilizó primeramente Tomás Moro, aquí se le da el sentido que socialmente se le otorga a los sueños y esperanzas colectivas. También relacionado con las aspiraciones sociales y políticas de deteminadas ideologías, en términos de kultura, la utopía es el futuro deseable y deseado por una entidad social, que determina en gran medida su cosmogonía, identidad, acción y expresión, ya sea para perseguir ese futuro, negarlo por condiciones del contexto, sublimarlo, disfrazarlo o mantenerlo en suspenso.
Es el caso de los indocumentados mexicanos en EU, cuyo sueño individual sea una vida mejor, o una "troca", pero que ya colectivizado toma formas como la reivindicación de Aztlán, el país de enmedio, donde los mexicanos y chicanos puedan realizar la nación que contenga toda la herencia humanística de sus kulturas de origen mexicano, junto a los recursos económicos de una sociedad como pretende ser EU. El proceso social a impulsar para determinar la utopía es la prognosis, o conocimiento en torno al futuro deseable y posible. Resulta importante el análisis de este elemento para una correcta visión de la kultura en la que se piensa, pues todas las kulturas sustentan su acción y expresión en la memoria, cosmogonía e identidad, para ser efectivos en el contexto en el que se desarrolla, camino hacia su utopía. Incluso si como resultado del analisis de la kultura juvenil de los barrios clase media de alguna ciudad, se descubre la No Utopia como elemento dentro de la kultura juvenil, se vera como es que influye en la acción y expresión de esos mismos jovenes. Su kultura se tornara nihilista, como los "darkies", o escéptica, como la de los metaleros sequidores del grincore, gore y demás formas metaleras, e incluso apocalíptica, con un eterno presente sin solución. De ahí que el elemento utopía dentro de la kultura sea de gran importancia, pues tal elemento detentara los "intereses" de una entidad social que ejerce tal kultura. En las kulturas indigenas la autogestión es un principio y tambien el objetivo primordial de cualquiera de sus afanes políticos. En la Conferencia Internacional de Pueblos Indígenas, en el territorio de la tribu She-shaht, en Canadá, se afirmaba que:
"La autogestión indígena debe ser el pilar fundamental del desarrollo integral indígena. Igualmente, debe permitir que los propios indígenas rescaten, promuevan y organicen sus unidades económicas de producción en base a su comunitarismo tradicional. Será imposible la igualdad mientras a los pueblos indígenas no se les permita desarrollarse o educarse dentro de sus patrones culturales. Los aportes de occidente deben ser sólo en términos de transferencia de algunos elementos tecnológicos. Es evidente que la autogestión implica, en primer lugar, el manejo, por parte de los indígenas o sus organizaciones representativas, de sus comunidades".
Es claro que la utopía puede ir desde un deseo o sueño colectivo hasta la sistematización de las espectativas sociales en ideologías. Puede ser el consenso hacia la construcción prioritaria de una carretera, por encima de un puente, o ser las dos. Una entidad social convencida de poder lograrlo de alguna manera, dedicara sus energías a tal esfuerzo. Por otro lado, una entidad social que tenga el consenso de que su gobierno no es elegido por ellos mismos, y su utopía se basa en un sueño colectivo de democracia, siempre presionará hasta derrocar tal gobierno ilegítimo. Otra cosa es que lo logre, pues ello depende de que tal presión se haga de determinada forma en un contexto específico, que a veces es únicamente el simple consenso, pero en otras va hasta la conformación de acciones y expresiones propias de una guerra civil.
Identidad
Es la actitud de reivindicación de una kultura por parte de un ente social. Esta actitud se sustenta en las memorias, la cosmogonía y la utopía y, a su vez, dirige la acción y expresión de la misma kultura. La identidad también determina y es determinada por la forma de interacción con el contexto. Por ejemplo, un ente social puede lograr identidad mexicana o chicana, dependiendo de una decisión propia, basada en sus memorias de ser primera o segunda generación nacida en EU - por lo tanto posible mexicano -, o por tener en sus memorias la noción de ser familia avecindada desde antes de la secesión de Texas y querer compartir la utopía de Aztlán - o sea un chicano-.
La identidad tiene mucho que ver con el autoconocimiento, pues el emprender tal proceso le permite a la entidad social una vision clara y verídica de si mismo. Se ha hablado mucho de la enajenación y tal problema tiene su origen en la falta de conocimiento de si mismo. Una entidad social que emprenda procesos de autognosis tiene asegurada el manejo adecuado de sus recursos y sus limitantes, pues al conocerlos sabrá que puede hacer y que no puede hacer en una situación dada o en su relación con otras entidades sociales y sus kulturas o en el interjuego con el contexto.
La enajenación genera el desconocimiento de sus potencialidades y de sus verdaderas limitaciones. Alguna kultura que busque el sometimiento de otra, tendrá un buen aliado en un proceso de enajenación, de tal manera que la otra kultura piense que no es ella misma, con sus propias características, sino que vive la fantasía de ser otra ajena a ella misma y casualmente similar a la de la kultura colonizadora. En Meéxico, existen diversas instituciones destinadas a hacer creer a los mexicanos que viven en un país de primer mundo y que lo mejor es el "american way of life".
El más grande favor que le podrían hacer a la entidad social que es el pueblo mexicano, sería integrarlos a un proceso de autognosis que los lleve a aceptarse y utilizar el potencial colectivo de su verdadero ser social y de su verdadera kultura. Proyectos sociales como Solidaridad, en México, buscaron utilizar el principio de apoyo mutuo colectivo del pueblo de México, que los indios mixes llaman el Tequío, bajo el nombre de faenas, con un objetivo diferente al de fortalecer la kultura.
El objetivo era optimizar recursos, gastar menos y hacer más - dado que el costo de la mano de obra lo aportaba la entidad social -, y generar una dinámica social que sirviera de eco propagandístico al gobiemo en tumo. El Pronasol sistematizaba la utopía de las entidades sociales del país a través de un autodiagnóstico que generaba espectativas sociales de satisfacción, la que no siempre llegaba, pero que permitia un mínimo de autoconocimiento y consenso en la priorización de obras públicas por hacer.
Poco le importó la problemática de las memorias de las entidades sociales, su cosmogonía, su identidad y si la utopía se concretaba. De las propuestas de obra recabadas por los trabajadores sociales del Pronasol, despues de tal proceso de autoconocimiento y consenso sólo era autorizada el 15% y, de la autorizada, solo era ejecutada la mitad.
Generaciones enteras de mexicanos siguen creyendo vivir dentro de la fantasía del "american way of life' 'y ejerciendo la herencia de las culturas mesoamericanas, realmente efectivas para sobrevivir en climas como los que existen en el país, para resistir la opresión económica, política y kultural e inconcientemente ejercidas. Sólo basta visitar las ciudades enteramente desiertas de Estados Unidos, donde la vida sólo aparece en los horarios de salida o entrada del trabajo y no hay una vida social visible. Comparadas con estas ciudades, inclusive la mas fría unidad habitacional de México tiene un movimiento y una vida totalmente diferente a la de las ciudades silenciosas y sin gente de los Estados Unidos.

Acción
Es el ejercicio activo de la kultura y toma formas concretas en la acción de producir bienes o servicios kulturales, en la interacción con otras kulturas y en la cotidianidad del trabajo, ocio, comunicación, estudio y en general en la vida cotidiana, con todos sus hechos ordinarios y extraordinarios. En muchas ocasiones es ejercida la kultura en la acción sin conciencia de ella, hasta que un proceso de autognosis genera identidad para sí.
La acción de una entidad social es resultado directo de la búsqueda de la concreción de la utopía, basada en las memorias, la cosmogonia, la identidad que las reivindica y condicionada por el contexto. La acción es lo evidente de una kultura y el material donde ha operar el promotor kultural, o el pensador de la kultura en un proceso de investigación. En cierta medida genera la confusión de concebir a la kultura como los significados que permean a la acción y la expresión. Pero el simbolo requiere de un interés y una intención comunicativa que no la hay necesariamente en el ejercicio de la kultura. Para que haya un significante tiene que haber un símbolo, pero para que haya un símbolo tiene que haber un emisor que busca comunicarse. En tal sentido sólo sería kultura aquello que sería mensaje. En muchas ocasiones se manifiesta, para el ente social que la ejerce, únicamente como conducta, conducta y ya, explicable con el sólo concurso de la psicología behaviorista. La psicologia transaccional, proyecta una luz acerca de la influencia de lo colectivo sobre la conducta individual, pero no explica en su totalidad el hecho kultural. De igual manera, cuando el ente social es el individuo, los procesos de autognosis, cognosis y prognosis, pueden ser explicados en cuanto procesos, por la misma psicología y por el estudio epistemológico de la filosofía. Sin embargo no explica la relación entre tales procesos y las concreciones en fonnas de memoria, cosmogonía y utopía. Mucho menos cuando el problema es impulsar un proceso de autognosis, cognosis y prognosis colectiva, o sea en un ente social colectivo. Es más válido hacerlo desde la sociología o la política, que desde la psicología de masas.
El carácter de kultura aparece ante el contraste con otra kultura. ¿Cómo es posible que para un problema similar se presenten tantas soluciones como kulturas hay sobre la tierra? Para el hecho biológico de la muerte, varias kulturas indias de norteamérica, preparaban piras funerarias donde cremaban los cadáveres de los muertos. Aún hay pueblos musulmanes cuyos muertos son destinados a una gran fosa común, donde se vuelven alimento de buitres, sin ninguna metáfora o alegoría, tal cual: buitres. En algunas kulturas del México prehispánico los muertos eran enterrados en cestas o urnas de barro en posición fetal y existía la muerte ritual con corazones sangrantes arrancados del pecho, cuerpos devorados por otros hombres y doncellas arrojadas a ahogarse en aguas de cenotes. ¿Por qué pensamos, ante el hecho de la diferencia kultural, que una forma de enfrentar a la muerte es mas sangrienta que otra? Ya se ha escrito que es diferente si un hombre contemporáneo, heredando y ejerciendo una kultura actual, de pronto comienza a abrir pechos y arrancar corazones, que el de un sacerdote que - ejerciendo una kultura en la que su memoria le indica que así se cumplia con un ritual dedicado a los poderes de la naturaleza y con una cosmogonía que le hacia ver al hombre como parte del ciclo de la vida y parte de la tierra - sacrifica un hombre. Hay un referencial previo que le da sentido, en el caso del sacerdote prehispánico, y que no rompe con el todo kultural. En el caso de un hombre contemporáneo, se dirá que ha enloquecido y que es miembro de una secta sátanica pues hay aberración y choque con el común de las ideas aceptadas. Lo anterior nos lleva, de algún modo, a necesariamente planteamos que la coexistencia de kulturas diferentes han de consolidar un mínimo de tolerancia, hasta limitar a aquella kultura que en la actualidad persista en la destrucción de kulturas ajenas o en la restricción de los derechos kulturales y humanos. De igual manera darles límites a la intervención en otros países con kultura diferente, bajo el pretexto de diferencias kulturales, o a sectores empeñados en exterminar a otras kulturas bajo la intención de pureza, pues los intereses económicos en muchas ocasiones están detrás de tales acciones.
La action de una entidad social es pues la concreción y el ejercicio de la kultura. Buscar que se respete la acción de una entidad social, como parte de sus derechos kulturales, implica integrar un programa politico-kultural que le proporcione garantías. De igual manera negar ritos o fiestas religiosas indígenas, por el hecho de que se consuma peyote, hongo alucinógeno, datura inoxia u otro tipo de droga ritual, es un atentado en contra de los derechos kulturales indigenas.
Igual resulta la persecusion de los curanderos con yerbas medicinales de las mismas kulturas indigenas, por acusacion de brujería o satanismo; así como prohibir las tocadas de rock, donde los jóvenes ejercen su kultura, es lesivo en contra de los derechos kulturales - derechos humanos de por sí - de los jóvenes.
Reprimir tales manifestaciones puede resultar a lo inmediato un buen mecanismo publicitario y una concesión política a las entidades sociales enemigas de la entidad social reprimida, pero aumentan el nivel de frustración en las entidades sociales reprimidas, lo que hará que aumenten a su vez las acciones y expresiones antiautoridad y radicalización de posturas de ruptura ante la cultura con más poder en tal sociedad. O puede adoptar la forma de resistencia kultural - como la de las kulturas indígenas - y aparentemente aceptar la imposición, pero a la larga el sentimiento de frustración acumulado impedirá que tal entidad social pueda ser convocada para tareas colectivas.

Expresión
Es la huella del ejercicio de una kultura y toma las formas concretas de bienes o servicios culturales, instituciones, actividades, medios de comunicación, artes, ciencia, conocimiento, artesanías y en general de todas aquellas formas concretas en que se manifiesta directa o indirectamente, conciente o inconcientemente la kultura.
La expresión es el resultado directo de la acción de una entidad social. En muchas ocasiones no hay claridad suficiente en el ejercicio de una kultura, pues al igual que la acción, la entidad social percibe a la expresión como resultado de una necesidad expresiva que es satisfecha en el momenta que se lleva a cabo. Tal proceso sería explicado por la psicología, a nivel de entidad social individual, como resultado de procesos psíquicos. Tal nivel de análisis resulta adecuado, por ello es necesario para el análisis kultural del concurso de diversas disciplinas. En tal concurso el hecho kultural radica no en los resortes psicológicos propiamente dichos, sino en los motivantes que empujan hacia la reivindicación, conciente o inconciente de la memoria, cosmogonía y utopía contenida en tal expresión. La necesidad expresiva existe no sólo como hecho psicológico, que es probablemente el resorte, sino también de la acumulación de procesos de tipo social. En tal sentido, la expresión, cuando es conciente, se da como hecho comunicativo a traves de los simbolos y las ideas consensadas - memorias, cosmogonia y utopía de la kultura -,. cuando es inconciente, la expresión se concreta en objetos, instituciones, documentos, leyes, cuya estructura se basa necesariamente en las memorias, cosmogonia y utopia de la kultura en la que se elaboran.
En tal sentido la kultura se ejerce a partir, por ejemplo, de las nociones del derecho vigentes en ese momenta en la kultura. La expresion, como ejercicio de la kultura, de las nociones del derecho vigentes - nociones del derecho basadas a su vez en la memoria colectiva de ser herederos del derecho romano en las sociedades latinas -, se expresa en las leyes, reglamentos e instituciones que la kultura concreta. Cuando un legislador promueve la creación de una institución, no busca dar un mensaje, ejerce de manera inconciente sus memorias, cosmogonia y utopía, su kultura.
El atentado contra las expresiones de una entidad social es un atentado contra los derechos kulturales de los pueblos, pues en la expresión tanto como la acción se da el ejercicio vivo, la actualización y la realización de la kultura. En el documento "La posición del indígena", del Consejo Regional Indígena del Cauca (CRIC), Popayan , Colombia, dicen las Primeras Naciones Indias:
"Y se nos mata con ideas cuando a nosotros mismos nos meten en la cabeza que es vergonzoso seguir nuestra propia cultura, hablar nuestra propia lengua, vestir nuestros propios vestidos, comer ciertas cosas que la naturaleza nos da o que nosotros producimos".



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